Machiavelli und die Globalisten: Warum die Eliten unabhängiges Denken verachten

Veröffentlicht am 10. April 2023 von KD.

Die beiden wichtigsten Sätze in der Geschichte der politischen Philosophie seit den alten Griechen stehen am Anfang von Machiavellis «Der Fürst». Ein weiser Herrscher, so informiert der Autor seine Leser, «muss sich eine Methode ausdenken, mit der seine Bürger den Staat und sich selbst zu jeder Zeit und unter allen Umständen brauchen können. Dann werden sie ihm gegenüber immer loyal sein».

Die Geschichte der Entwicklung des modernen Regierens ist im Wesentlichen eine Litanei dieser grundlegenden Einsicht. Sie verrät uns fast alles, was wir über unsere derzeitige Lage wissen müssen: Diejenigen, die uns regieren, sind eifrig damit beschäftigt, uns dazu zu bringen, sie zu brauchen, damit sie unsere Loyalität behalten und somit an der Macht bleiben können – und mehr davon bekommen.

Machiavelli schrieb zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte, als das, was wir heute als «Staat» kennen, zum ersten Mal im europäischen politischen Denken auftauchte. Vor Machiavelli gab es Königreiche und Fürstentümer, und das Konzept der Herrschaft war im Wesentlichen persönlich und göttlich. Nach Machiavelli wurde es säkularisiert, weltlich und – wie Michel Foucault es nannte – «staatlich».

Das heisst, für das mittelalterliche Denken war die physische Welt nur eine Zwischenstation vor der Entrückung, und die Aufgabe des Königs war es, die geistige Ordnung aufrechtzuerhalten. Für das moderne Denken – dessen Vorläufer Machiavelli sein könnte – ist die physische Welt das Hauptereignis (die Entrückung ist eine offene Frage), und die Aufgabe des Herrschers ist es, das materielle und moralische Wohlergehen der Bevölkerung und die Produktivität des Territoriums und der Wirtschaft zu verbessern.

Machiavellis Maxime zwingt uns, ernsthafter über die Doktrin nachzudenken, für die er heute berühmt ist – die Staatsräson (raison d’État), das heisst im Wesentlichen die Rechtfertigung für das Handeln des Staates in seinem eigenen Interesse und über dem Gesetz oder dem natürlichen Recht. Die übliche Beschreibung dieses Konzepts suggeriert ein amoralisches Streben nach dem nationalen Interesse. Dabei wird jedoch sein fürsorglicher Aspekt übersehen.

Wie Machiavelli in den soeben zitierten Zeilen deutlich macht, bedeutet Staatsräson auch, die Loyalität der Bevölkerung zu erlangen und zu bewahren (um die Position der herrschenden Klasse aufrechtzuerhalten) – und das bedeutet, Wege zu finden, um die Bevölkerung für ihr Wohlergehen auf den Staat angewiesen zu machen.

Schon bei der Entstehung des modernen Staates zu Beginn des 16. Jahrhunderts lag ihm also die Vorstellung zugrunde, die Bevölkerung vulnerabel machen zu müssen (wie wir es heute ausdrücken würden), damit sie ihn für notwendig hält. Und es ist nicht sehr schwer zu verstehen, warum. Die Herrscher wollen ihre Macht erhalten, und in einem säkularen Rahmen, in dem das «göttliche Recht der Könige» nicht mehr gilt, bedeutet dies, die Masse der Bevölkerung auf ihrer Seite zu halten.

In den Jahrhunderten seit Machiavelli haben wir eine enorme Ausweitung der Grösse und des Umfangs des Verwaltungsstaates erlebt, und wie Denker von Francois Guizot bis Anthony de Jasay uns gezeigt haben, ist dieser grosse Rahmen der Regierung weitgehend auf der Grundlage dieses fürsorglichen Aspekts der Staatsräson entstanden. Es ist nicht so, dass der Staat nur ein «kaltes Ungeheuer» ist, das sich der Gesellschaft unaufgefordert aufdrängt, wie Nietzsche es formulierte.

Vielmehr hat sich eine komplexe Reihe von Interaktionen entwickelt, bei denen der Staat die Gesellschaft davon überzeugt, dass sie seines Schutzes bedarf, und die Zustimmung der Gesellschaft zu seiner Expansion erhält.

Um auf Foucault zurückzukommen (dessen Schriften über den Staat zu den wichtigsten und aufschlussreichsten der letzten 100 Jahre zählen), können wir uns den Staat als eine Reihe von Diskursen vorstellen, durch welche die Bevölkerung und Gruppen innerhalb der Bevölkerung als vulnerabel und auf die wohlwollende Hilfe des Staates angewiesen konstruiert werden. Diese Gruppen (die Armen, die Alten, die Kinder, die Frauen, die Behinderten, die ethnischen Minderheiten usw.) werden nach und nach immer zahlreicher, bis sie schliesslich mehr oder weniger die gesamte Bevölkerung ausmachen.

Der ultimative Traum ist natürlich, dass der Staat Wege findet, um buchstäblich jeden vulnerabel und hilfsbedürftig zu machen (denn dann ist sein Status für immer gesichert) – und ich muss Ihnen wohl kaum erklären, warum Covid-19 in dieser Hinsicht mit so viel Enthusiasmus aufgegriffen wurde.

Dies ist also die grundlegende Geschichte der Entwicklung des Staates seit Machiavelli – im Wesentlichen die Legitimierung des Wachstums der staatlichen Macht auf der Grundlage der Hilfe für die Schwachen. Und das ist der Kern des Konzepts der Staatsräson, das war schon immer so.

Doch die Geschichte endet nicht hier. Sie führt uns nur bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs. Wir befinden uns heute im Zeitalter der internationalen Zusammenarbeit, der Globalisierung, ja der Global Governance, wie immer wieder betont wird. Es gibt kaum einen Bereich des öffentlichen Lebens – von der Paketpost bis zu den Kohlendioxidemissionen –, der nicht auf die eine oder andere Weise durch internationale Organisationen geregelt wird.

Obwohl der Niedergang des Staates immer wieder stark übertrieben wurde, befinden wir uns unbestreitbar in einem Zeitalter, in dem die Staatsräson zumindest teilweise dem gewichen ist, was Philip Cerny einmal als raison du monde [Welträson] bezeichnet hat – einem Beharren auf zentralisierten globalen Lösungen für eine Vielzahl von «globalen Problemen».

Wie die Staatsräson lehnt auch die Welträson kleinliche Zwänge – wie das Gesetz, das Naturrecht oder die Moral – ab, die ihren Handlungsspielraum einschränken könnten. Sie rechtfertigt das Handeln in dem, was als globales Interesse angesehen wird, ungeachtet der Grenzen, des demokratischen Mandats oder der öffentlichen Meinung. Und wie die Staatsräson präsentiert sie sich als eine Foucaultsche «Macht der Fürsorge», die handelt, wo es nötig ist, um das menschliche Wohlergehen zu erhalten und zu verbessern.

Wir alle können die Litanei der Bereiche aufzählen – Klimawandel, öffentliche Gesundheit, Gleichberechtigung, nachhaltige Entwicklung –, für die sich die Welträson interessiert. Und wir alle können, so hoffe ich, jetzt den Grund dafür erkennen. So wie der Staat seit seinen Anfängen zur Zeit Machiavellis seinen Weg zur Sicherheit in der Verwundbarkeit der Bevölkerung und der Gewährleistung ihrer Sicherheit sieht, so versteht auch unser entstehendes Global-Governance-Regime, dass es, um zu wachsen und seinen Status zu bewahren, die Menschen auf der Welt davon überzeugen muss, dass sie es brauchen.

Daran ist nichts Verschwörerisches. Es handelt sich einfach um das Umsetzen menschlicher Anreize. Die Menschen mögen ihren Status, den Reichtum und die Macht, die sich daraus ergeben. Sie handeln entschlossen, um ihn zu verbessern und ihn zu behalten, wenn sie ihn haben. Was Machiavelli und diejenigen, die er beriet, antrieb, ist also dasselbe, was Menschen wie Tedros Adhanom Ghebreyesus, den Generaldirektor der WHO, antreibt. Wie erlangt und bewahrt man Macht? Indem man die Menschen davon überzeugt, dass sie einen brauchen. Ob das nun Staatsräson oder Welträson ist, der Rest ergibt sich von selbst.

Wenn man die Dinge auf diese Weise betrachtet, kann man auch den Hass verstehen, mit dem der «neue Populismus» der globalisierungskritischen Bewegungen behandelt wurde. Wann immer es einer Kampagne wie dem Brexit gelingt, die Logik der Welträson zu verwerfen, bedroht sie die Idee, auf der dieses Konzept beruht, und damit die gesamte Global Governance-Bewegung. Wenn ein Staat wie Grossbritannien in gewissem Sinne einen «Alleingang» machen kann, dann deutet dies darauf hin, dass einzelne Länder doch nicht so vulnerabel sind. Und wenn sich dies als wahr erweist, dann wird die gesamte Rechtfertigung für den Rahmen der Global Governance in Frage gestellt.

Dasselbe Grundmuster liegt natürlich auch den gegenwärtigen Ängsten vor Phänomenen wie der No-Fap-Bewegung, der Selbstversorger-Bewegung, den Tradwives [traditionelle Ehefrauen] und dem Bodybuilding zugrunde: Wenn sich herausstellt, dass die Bevölkerung doch nicht so verletzlich ist und Männer, Frauen und Familien sich selbst und ihre Gemeinschaften ohne die Hilfe des Staates verbessern können, dann wird die gesamte Struktur, auf der das Gebäude der Staatsräson ruht, radikal instabil. Das ist zumindest ein Teil des Grundes, warum diese Bewegungen so häufig von den Klatschkreisen, die selbst so sehr auf den Staat und seine Grosszügigkeit angewiesen sind, verleumdet werden.

Wir befinden uns also an einem Scheideweg, was die Entwicklung des Staates und der Global Governance angeht. Auf der einen Seite scheinen die Imperative der Staatsräson und der Welträson durch rasante technologische Fortschritte beflügelt worden zu sein, die das Potenzial haben, die Bevölkerung angreifbar zu machen und gleichzeitig zu versprechen, alle Unannehmlichkeiten zu lindern und zu beseitigen. Andererseits gewinnen politische und soziale Bewegungen, die diese Vision ablehnen, an Einfluss. Wohin das führen wird, ist eine offene Frage; wir befinden uns, wie Machiavelli, am Anfang von etwas – auch wenn wir absolut nicht wissen, was.

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Dieser Beitrag von David McGrogan, ausserordentlicher Professor für Recht an der Northumbria Law School in Grossbritannien, ist zuerst auf seinem Substack und beim «Brownstone Institute» erschienen.