Palästina: Die Bibel ist kein Schlagstock

Die Eröffnungslinie von „Decolonizing Palestine: The Land, the People, the Bible“ sagt alles: „Für Palästinenser, einschließlich der palästinensischen christlichen Gemeinschaft, ist Palästina ein echtes Land mit echten Menschen.“ Es scheint selbstverständlich zu sein, aber in einer Zeit, in der mehr Menschen in eine majestätische Vorstellung von Israel/Palästina verliebt sind als in das wirkliche Israel/Palästina, muss es wiederholt werden. Diese kurze Lektüre entlarvt viele Falschheiten, die sich im Laufe der Zeit in Teilen der christlichen Gemeinschaft verwurzelt haben und durch ständiges Bewässern durch den Staat Israel und die zionistische Bewegung am Leben gehalten wurden. Dieser neueste Beitrag zum Wissen über Palästina/Israel liest sich wie eine intellektuelle Handgranate – ein Argument in einer stählernen Hülle, aufgeteilt in mundgerechte Stücke der Kernelemente des palästinensischen Kampfes um Gerechtigkeit und Freiheit. Wenn diese einzigartige Veröffentlichung erscheint, wird sie eine Auswirkung haben, die sich weit verbreiten wird und in vielen Ecken der Kirche für Verwirrung sorgen wird.

Wer hat dieses Brandgerät in die Diskussion geworfen? Niemand anders als Dr. Rev. Mitri Raheb, eine palästinensische Persönlichkeit, Pastor und Theologe, Autor, Sozialunternehmer und Freund. Dr. Rev. Raheb ist ein einzigartiger Palästinenser. Er ist der Gründer und Präsident der Dar al-Kalima Universität in Bethlehem und Mitbegründer von Bright Stars of Bethlehem in den USA. Als weit verbreiteter palästinensischer Theologe war Rev. Raheb von Juni 1987 bis Mai 2017 Senior Pastor der Weihnachtskirche in Bethlehem und von 2011 bis 2016 Präsident des Synods der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Jordanien und im Heiligen Land. Unter anderem ist er Gründungsmitglied und Autor von Kairos Palestine. Wie er zu Beginn feststellt, „ist dieses Buch keine theoretische Übung eines Theologen, der in einem Elfenbeinturm lebt. Die in diesem Buch behandelten Fragen stellen eine existenzielle Frage an das palästinensische Volk im Allgemeinen und die palästinensischen Christen im Besonderen.“ Diese Rahmung ist entscheidend, da vieles, was heute zu diesem Thema geschrieben wird, von Autoren stammt, die kaum Erfahrung mit dem Land und den Menschen haben, wenn überhaupt. In diesem „ersten Versuch, die Theorie des Siedlerkolonialismus mit der palästinensischen Theologie in Dialog zu bringen“, schließt sich Dr. Rev. Raheb einer wachsenden Gruppe von Analysten an, die versuchen, ein neues Paradigma für diese langjährige und sich verschlechternde Realität der Vertreibung und militärischen Besatzung der Palästinenser voranzutreiben. In seinen vier Kapiteln verwebt das Buch geschickt Geschichte, Theologie, Religion und Politik zu einer einzigen Decke, die Hoffnung und eine lebenswerte Zukunft für Israelis und Palästinenser ausstrahlt. Das erste Kapitel „Siedlerkolonialismus, Palästina und die Bibel“ erforscht diese drei Themen und ihre Beziehung zueinander, während er kurz 100 Jahre Geschichte überblickt. Dr. Rev. Raheb wählt seine Worte nicht mit Bedacht und versucht auch nicht, auf den neuesten Terminologie-Zug aufzuspringen, wie zum Beispiel Apartheid. Stattdessen kehrt er zu den Grundlagen zurück und „argumentiert, dass die Situation in Palästina seit der Balfour-Deklaration eine des Siedlerkolonialismus ist“. Er stellt die USA genau dorthin, wo sie hingehören, ganz vorne und in der Mitte der anhaltenden Unterdrückung der Palästinenser. Er schreibt: „Präsident Trump war sich bewusst, dass der Siedlerkolonialismus tief in der amerikanischen Kultur verwurzelt ist, insbesondere durch die Ideologie des Manifest Destiny. Wenn die Vereinigten Staaten in den Spiegel schauen, sehen sie sich nicht selbst, sondern Israel. Und wenn sie Israel betrachten, sehen sie sich selbst: Beide sind Siedlernationen, die das Land der Ureinwohner besetzt haben und diese Menschen in kleine Reservate gedrängt haben.“ Diese Gefühle gelten nicht nur für Trump, sondern für jeden amtierenden US-Präsidenten. Entgegen der landläufigen Meinung waren es nicht die jüdischen Zionisten, die die Quelle dieses Dramas waren, sondern die Christen. „[W]as eine theologische Konstruktion war, begann im Zeitalter des britischen Empires dank drei prominenten christlichen Zionisten innerhalb des britischen Establishments, Shaftesbury, Churchill und Balfour, zur Realpolitik zu werden.“ Dr. Rev. Raheb erklärt: „Anthony Ashley Cooper, bekannt als der siebte Earl of Shaftesbury, war eine prominente Figur in der evangelischen anglikanischen Bewegung und Mitglied des britischen Unterhauses.“ Er fährt fort: „Shaftesbury drückte in seinem Tagebuch seine Idee eines Siedlerkolonialprojekts in Palästina deutlicher aus: ‚…Es gibt ein Land ohne eine Nation; eine Nation ohne ein Land.“ So entstand der Mythos, dass Palästina „ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land“ sei. Was steckt in einem Namen? Dr. Rev. Raheb behauptet zu Recht, dass „Namensgebung ein Mittel ist, um Macht auszuüben, Dominanz über Land und Menschen zu beanspruchen und einen wichtigen Aspekt von Siedlerkolonialprojekten darstellt.“ Er gibt lebendige Beispiele dafür, wie Dinge von den Mächtigen benannt werden, um die unterdrückten Palästinenser zu tilgen. Das prominenteste Beispiel für diese Namensgebung ist der Name des Landes selbst. Er schreibt mit Fußnoten: Der älteste Name des Landes war Kanaan. Dieser alte Name bezog sich auf Südwestasien, ein Gebiet, das das heutige Palästina, Libanon und die westlichen Teile Jordaniens und der Küste Syriens umfasst. Die Kontinuität der kanaanitischen Bevölkerung wird von Wissenschaftlern bis ins achte Jahrtausend v. Chr. zurückverfolgt. […] Das Alte Testament scheut sich nicht davor, das Land mit seinem alten Namen Kanaan zu bezeichnen und seine Bewohner als Kanaaniter auf über 150 Gelegenheiten zu bezeichnen. Der biblische Text bezeugt die fortgeschrittene Kultur des „Landes, das von Milch und Honig fließt“ (Josua 5:6). […] Die Palästinenser von heute sind nicht die Kanaaniter, aber die Kanaaniter sind zweifellos Teil der palästinensischen Abstammung. […] Während die Assyrer bereits unter Ramses III. den Namen in Form von Pilishtu verwendeten, um die Küstenregion des Landes zu beschreiben, war es der griechische Historiograph und Kartograph Herodot (ca. 484-425 v. Chr.), der den Begriff neu formte und ihn zu Palaistin machte, der sich auf das gesamte Land bezog, einschließlich des Transjordanlandes. Mit Ausnahme von Kanaan wurde für dieses Land seit fast 2.500 Jahren ununterbrochen kein anderer Name als Palästina verwendet, bis zum heutigen Tag. […] Die Palästinenser von heute sind nicht die Philister der Bibel,

Original Artikel Teaser

Palestine: The Bible is Not a Baton

 The opening line of Decolonizing Palestine: The Land, the People, the Bible says it all: “For Palestinians, including the Palestinian Christian community, Palestine is a real land with real people.” It seems self-evident, but in a time when more people are in love with some majestic idea of Israel/Palestine rather than the real Israel/Palestine, it needs to be reiterated. This short read debunks many falsehoods that have taken root in parts of the Christian community over time and have been kept alive by constant watering by the State of Israel and the Zionist movement. This latest contribution to the body of knowledge on Palestine/Israel reads like an intellectual hand grenade – an argument in a steel encasing, divided into bite-size

Details zu Palestine: The Bible is Not a Baton