Jenseits der Erinnerung an Trauma: Primo Levi im Angesicht der israelisch-palästinensischen Tragödie in Erinnerung behalten

Israelis und Palästinenser trotzen gemeinsam der Besatzung während eines Friedensgebets

Im Inneren eines Viehwagens, nach den Klauen des mörderischen Nazi-Regimes, auf dem Weg zurück in seine Heimatstadt Turin in Italien, konnte Primo Levi endlich wieder atmen. Nach der Befreiung von Auschwitz-Birkenau durch sowjetische Soldaten führte der Rückweg durch die Narben des Nachkriegseuropas, durch die Überreste von Konzentrationslagern, in denen die Echos der Verstorbenen widerhallten. Seine Reise fand in einem Zug der Roten Armee statt, eine Odyssee, die über neun Monate dauerte und ihn tief ins Herz der UdSSR führte. Der Legende nach stellte Levi seinen Mitreisenden bedeutungsvolle Fragen: „Welche Welt steht uns jetzt offen? Wir, die einst Widerstand geleistet haben, welche Hoffnungen können wir jetzt hegen? Welche Anerkennung erwartet unser Schicksal? Wir, die Gedemütigten, wurden aus einem imaginären vor-mussolinischen Paradies verbannt, nur um Verfolgung zu ertragen, die in der unausweichlichen Reise der Deportation und des Todes gipfelte.“ Diese Frage, obwohl nicht verifizierbar, hat in verschiedenen Sprachen widerhallt, erzählt von verschiedenen Begleitern im Laufe der Jahre seit Levi die Rolle eines „Zeugen“ übernommen hat – eine Rolle, die wir jetzt vielleicht erst richtig verstehen. Levi allein als „Zeugen“ abzustempeln, ist eine grob vereinfachte Rekonstruktion und ein fehlgeleiteter Eingriff in das tiefgreifende Verständnis seines Denkprozesses. Eine solche Charakterisierung ist ein Missbrauch, der aus unserer naiven Einmischung in die Nuancen seines persönlichen Verständnisses resultiert. Levis Relevanz schallt sowohl für die belagerten palästinensischen Zivilisten als auch für die überwältigend mächtigen israelischen Streitkräfte wider. Mit ergreifender Eloquenz vermittelte Levi die Notwendigkeit der Wahrheit: sich umzuschauen, die erschütternde Reise anzuerkennen, nicht zu vermischen oder zu übertreiben. Die schrecklichen Erfahrungen, die Traumata verursacht haben, müssen durch Fakten übermittelt werden. Die menschliche Natur ist allzu oft versucht, zu übertreiben, und Levi versuchte, seine Mitreisenden und auch sich selbst davon zu überzeugen, sich an die Wahrheit zu halten, ohne Übertreibungen, ohne erfundene Fakten und ohne Lügen. Was ich die „Levi-ianische Methode“ nenne, besteht darin, das Leiden anzuerkennen. Nicht nur als Ereignis, sondern auch als soziale und historische Bedingungen, die es ermöglichen. In seinem ersten Buch „Se questo è un uomo“ (Wenn das ein Mensch ist) enthüllt Levi die verwirrende Natur des „Zeugen“ in einer Szene, in der drei ehemalige Häftlinge nicht in der Lage sind, zu verstehen, wie sie das, was in den Konzentrationslagern tatsächlich geschehen ist, angemessen übermitteln können. Die verwirrende Natur und die absolute Komplexität der Grausamkeit in den Nazi-Todeslagern passten einfach nicht zu den Konventionen der normativen Sprache.

Die Konsequenzen historischer Schäden und kollektiver Verzweiflung

In der Betrachtung der komplexen Natur des Gedächtnisses wird man mit einer schmerzhaften Erkenntnis konfrontiert – einem Fehler oder sogar einer Art strukturellen Defekts in Bezug darauf, wie und was wir als Gedächtnis betrachten. Ein „Defekt“, der so in seinen Grundlagen verstrickt ist, dass das strukturelle Defekt sich selbst aus allen Winkeln heraus untersucht, als wäre es von allen notwendigen Lösungen beherrscht, die es von innen heraus beherrscht. Mit anderen Worten, die Vorstellungen davon, was als Gedächtnisrückruf oder Gedächtnisrücknahme angesehen wird, hängen von der spezifischen „Nützlichkeit“ dieses tatsächlichen Gedächtnisses und seinen unvermeidlichen Defekten ab. Das Gedächtnis arbeitet innerhalb seiner eigenen selektiven Kategorien und verleiht diskriminierend Wert. Das Gedächtnis derjenigen, die sich in einem Zyklus ständiger Gewalt oder Gefahr von Gewalt befinden, sieht oft kein emotionales, intellektuelles oder kognitives Potenzial jenseits der eigentlichen Tragödie. Mit der Zeit und der Ausdauer verschlimmert sich diese Situation sowohl auf individueller als auch auf kollektiver Ebene. Das Gedächtnis wird zu einer verwirrenden Kraft. Es bietet keinen Trost jenseits der Grenzen der unmittelbaren Tragödie. Die Last verstärkt sich, individuell und kollektiv, und wirft einen schwereren Schatten auf die menschliche Psyche. War es nicht Hannah Arendt, die bereits vor Jahrzehnten vorausgesagt hat, dass eine Nation, die auf exklusiver Betonung von Opferrolle beruht, eines Tages der Rolle der Aggressoren erliegen würde, indem sie selbst Gewalt ausübt?

Die Levi-ianische Methode in der Praxis

Im Gegensatz zur ewigen „messianischen“ Gewalt gibt es viele Beispiele für die Levi-ianische Methode in der Praxis. Allen voran symbolisiert durch die französische Intellektuelle, Richterin und Holocaust-Überlebende Simone Veil. Bekannt für viele Erstmaligkeiten in ihrer juristischen und politischen Karriere, setzte sie sich für die Gleichberechtigung aller Frauen und die Legalisierung von Abtreibung ein, verteidigte entschieden die Gleichberechtigung aller Menschen und kämpfte für die europäische Integration als einzige Lösung für dauerhaften Frieden. Veil demonstrierte in ihrer grundlegendsten Modalität durch ihr reines Beispiel die unverzichtbaren Normen des menschlichen Engagements. Um die Levi-ianische Erzählung hier fortzusetzen, finde ich tiefe Inspiration und fühle mich dem Handeln von zwei israelischen Freunden, Neora Shem und Nimrod Kerrett, demütig. Nach den tragischen Ereignissen vom 7. Oktober erreichten Neora und Nimrod sofort israelische Familien, die den Verlust ihrer Angehörigen erlitten hatten oder sie als Geiseln genommen sahen, als Reaktion auf die brutalen Angriffe. Gleichzeitig unterstützten sie palästinensische Familien, die den Vergeltungsmaßnahmen des israelischen Staatsapparats ausgesetzt waren. Ihre unermüdlichen Bemühungen, beiden Gemeinschaften zu helfen, trotz ihrer eigenen persönlichen Trauer, waren ein Zeugnis ihres unerschütterlichen Engagements für den wirklichen Frieden. Trotz der persönlichen Tragödie, ihre Freunde Lea, Ofir und Nitsan Libstein – eine Familie, bestehend aus Ehefrau, Sohn und Ehemann-Vater, die von Hamas gnadenlos ermordet wurden – standen Neora und Nimrod weiterhin solidarisch zu den Palästinensern. Ihr außergewöhnlicher Mut, ihre moralische Integrität, ihre Weisheit und ihre bemerkenswerte Shuttle-Diplomatie zwischen israelischen Opfern und ihren trauernden palästinensischen Gegenübern im West

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Beyond the Memory of Trauma: Remembering Primo Levi During the Israeli–Palestinian Tragedy

Israelis and Palestinians together defying the occupation during a peace prayer. PHOTO © Aviv Tatarsky. Amidst the quarters of a cattle car, after the clutches of the murderous Nazi regime, on the path back to his hometown of Turin in Italy, Primo Levi could finally breathe again. Subsequent to the liberation of Auschwitz-Birkenau by Soviet soldiers the return route carved through the scars of post-war Europe, once more navigating the remnants of concentration camps where the echoes of the departed resonated. His journey unfolded aboard a Red Army train, an odyssey spanning over nine months, escorting him deep into the heart of the USSR. Legend has it that Levi posed resonant questions to his fellow travelers: “ What realm is

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