Angst vor Beschleunigung

Um den Zeitgeist vollständig zu verstehen, müssen wir die Zeitgeistlichkeit verstehen. Damit meine ich, dass wir verstehen müssen, dass das Bedeutendste an unserer Zeit unsere Tendenz ist, sie als ein Zeitalter zu betrachten; zu denken, dass das Zeitalter einen Geist hat; und zu denken, dass es ein Geist ist, der sich bewegt. Oder, wie Bob Dylan es kürzlich so formuliert hat, dass es jeder verstehen konnte, „the times they are a-changin'“. Dylan sang dies in den 1960er Jahren, aber die 1960er Jahre waren nur das Zeitalter, in dem die Erkenntnisse der 1820er Jahre schließlich in die Beat-Combo- und Vinylplattenszene einbrachen. Byron, Shelley, Liberalismus, all das flammte in den 1820er Jahren auf. Es war in den 1820er Jahren, dass William Hazlitt „The Spirit of the Age“ schrieb. Es war 1829, dass Thomas Carlyle „Signs of the Times“ schrieb. Und es war 1831, dass John Stuart Mill einen Kommentar zum „Spirit of the Age“ schrieb, in dem er sagte, dass der Geist des Zeitalters offensichtlich darin bestand, dass es einen solchen Ausdruck wie „der Geist des Zeitalters“ gab – ein Ausdruck, der 50 Jahre zuvor nicht existiert hatte. Diese Schriftsteller hatten ein starkes Gefühl dafür, dass sich alles veränderte. In Berlin hatte Hegel vorgeschlagen, dass die gesamte Philosophie nach 25 Jahrhunderten Arbeit zum Stillstand gekommen sei: aber dies wurde dann auf sehr einfache Weise von anderen wie Marx widerlegt, nicht durch Argumente, sondern einfach durch die Feststellung, dass seit Hegel Zeit vergangen war und dass die Zeit selbst als Widerlegung ausreichte. Ja, in der Tat, Hegels Philosophie war „abgelaufen“. Überall gab es Tumulte. Nach 1789 wollten alle radikalen und revolutionären Theoretiker die Welt de novo oder ex nihilo, neu oder aus dem Nichts aufbauen. Alle reaktionären Theoretiker beklagten, dass die alte traditionelle Welt nicht verteidigt werden konnte. Malthus – der sich um Überbevölkerung sorgte – versuchte, die Aufklärung mit einem einzigen Argument zu widerlegen. (Siehe David Stoves Buch „On Enlightenment“ für eine Erklärung.) Und jeder wurde von Malthus beeinflusst, ob für oder gegen ihn. Darwin scheint über natürliche Selektion nachgedacht zu haben, indem er in den 1840er Jahren über Malthus nachdachte. Und Darwins gesamtes evolutionäres Schema war ein Schema über Zeit. Es war historisch. Engels kommentierte später im Jahrhundert, dass Philosophen früher immer versucht hatten, die Welt in Bezug auf Dinge zu verstehen, aber jetzt alles in Bezug auf Prozesse verstanden. Mehr als ein Jahrhundert später, in den 1960er Jahren, begann ein deutscher Historiker namens Reinhart Koselleck, als er versuchte, all dies zu verstehen, recht scherzhaft von einer Sattelzeit zu sprechen, mit der er auf einen Wendepunkt in der Geschichte anspielte. Er datierte dies auf das Ende des 18. Jahrhunderts und den Beginn des 19. Jahrhunderts. Diese Daten fallen mit John Stuart Mills Beobachtung zusammen, dass vor dieser Zeit niemand den Begriff „Geist des Zeitalters“ verwendet hatte. Diese Sattelzeit markierte ein neues Bewusstsein: ein Gefühl der Zerrissenheit, ein Gefühl des Fortschritts, ein überwältigendes Gefühl für die Zeit, dass diese Zeit sich von allen anderen Zeiten unterscheidet. Im frühen 20. Jahrhundert schrieb Wyndham Lewis ein Buch mit dem Titel „Time and Western Man“, in dem er argumentierte, dass unsere Tendenz, in Bezug auf Zeit zu denken, unsere Fähigkeit zu schreiben, nun ja, Romane zu schreiben (er verspottete Joyce, Woolf und die anderen), aber auch alles andere zu verstehen, beeinträchtigt. Er wollte eine Rückkehr zu Plato. In gewisser Weise war das moderne Denken ein Kampf zwischen den Überresten eines alten platonischen Glaubens an Zeitlosigkeit – oder ewige Wahrheiten – und einem machiavellistischen, darwinistischen, schopenhauerischen, rawlsianischen Glauben an Zeit (manchmal nur Fluss und daher hoffnungslos; manchmal etwas verdreht, mit „sozialer Gerechtigkeit“ oder „Wissenschaft“ angereichert und hoffnungsvoll gemacht). Darwins „Entstehung der Arten“ war eigentlich kein Buch über Ursprünge, sondern ein Buch über Variation, daher Veränderung, daher Zeit. Es war ein historisches Buch. Auf der einen Seite beruhte es auf Malthus‘ Vision von Tieren, die um begrenzte Ressourcen konkurrieren, auf der anderen Seite beruhte es auf Charles Lyells Spekulationen in „The Principles of Geology“, veröffentlicht 1830, darüber, dass die Geschichte der Welt empirisch in Gesteinsformationen beobachtbar war: und dass diese Geschichte eine allmähliche war, die viele, viele Tausend Jahre dauerte, um abgeschlossen zu werden. Diese erstaunliche Idee wurde zuerst von einem anderen schottischen Geologen, James Hutton, Ende des 18. Jahrhunderts in einem Werk mit dem Titel „Theory of the Earth“ vorgeschlagen. Beachten Sie erneut, dass diese Idee – diese Betonung der Bedeutung von Zeit – während Kosellecks Sattelzeit aufkam: der seltsamen Zeit am Ende des 18. Jahrhunderts und dem Beginn des 19. Jahrhunderts: als die Französische Revolution die politische Kontinuität unterbrach, als Kirche und Staat getrennt wurden, als wir die Elektrizität entdeckten, als die schwere Eisenherstellung begann. Koselleck hat einen eindrucksvollen Ausdruck in seinen Schriften. Er spricht von einer „Beschleunigung der Zeit“. Die Zeit selbst begann sich zu beschleunigen, schlägt er vor, im frühen 19. Jahrhundert. Anstatt in einer Zeit im Gegensatz zur Ewigkeit zu leben – einer Ewigkeit, in der wir Bedeutung für unser irdisches Leben finden könnten – anstatt das, begannen wir uns als lebend in einer einzigen Zeit zu sehen, die jeglicher Ewigkeit beraubt war. Wir lebten jetzt in einer immanenten Welt, einer Welt ohne Transzendenz. Dies war ein Reich dieser Welt, das ein Reich nicht dieser Welt vermissen ließ. Der Fokus lag auf der Zeit: nicht vergangener Zeit, sondern natürlich dem gegenwärtigen Moment, der sich in die Zukunft erstreckte. Der Fokus lag besonders auf der Zukunft. Die Erwartung war, dass wir uns hastig – mit Dampf, Elektrizität oder Benzin, sozusagen – in Richtung Zukunft bewegen könnten. Wenn die Zukunft vorhergesehen, bekannt, erkannt, modelliert werden konnte, dann könnten wir uns sicherlich schneller darauf zubewegen: durch die Zeit beschleunigen. Also wurde Eile zu einer Sache in der Welt: ein Verlangen nach Zukün

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Acceleration Anxiety

To understand the zeitgeist in full we have to understand zeitgeistlichkeit. What I mean is that to understand the ‘spirit of the age’ we have to understand that the most significant thing about our age is our tendency to think of it as an age; to think that the age has a spirit; and to think that it is a spirit that moves. Or, as Bob Dylan put it in recent times so that everyone could understand it, the times they are a-changin’. Dylan sang this in the 1960s, but the 1960s, though we celebrate it, was just the age in which the recognitions of the 1820s finally broke into the beat combo and vinyl record scene. Byron, Shelley, liberalism

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